Сучасная культурная антрапалогія  Майкл Говард

Сучасная культурная антрапалогія

Майкл Говард
Выдавец: Беларускі Фонд Сораса
Памер: 478с.
Мінск 1995
143.9 МБ
жыцця залежыць пераважным чынам ад здольнасцяў дзяцей і іх поспехаў у школе.
Калі я ўпершыню прыехаў у Гватэмалу, мяне здзівіла, як ашчадна майя распараджаюцца прыроднымі рэсурсамі. Хутка я зразумеў важнасць ролі дзяцей пры такім ладзе жыцця. 3 малых гадоў дзеці майя вучацца беражлівасці, пачынаюць выконваць даручэнні бацькоў, паступова прымаючы на сябе разнастайныя абавязкі, звязаныя са здабычай і прыгатаваннем ежы і апрацоўкай зямлі. Падлеткі працуюць амаль з такімі ж высілкамі, як і дарослыя. Бацькі і старэйшыя браты і сёстры імкнуцца зацікавіць іх працай. Хутка дзеці пачынаюць разумець, што іх дапамога вельмі істотная ў супольных сямейных намаганнях.
Засваенне навыкаў і фарміраванне духоўных каштоўнасцяў шляхам самастойнага навучання ствараюць унутраную пагрозу для культуры народа. Аднак турботы, звязаныя з нястачаіі зямлі, не дазваляюць многім дзецям майя наведваць школу. У адрозненне ад сацыялізацыі ва ўмовах працы, магчымасці і ўздзеянне сацыялізацыі праз фармальныя сродкі ў іх абмежаваныя.
У 80-х гадах рэзкі антаганізм гватэмальскага грамадства выліўся ў народнае паўстанне, на якое вайскоўцы адказалі жорсткімі масавымі рэпрэсіямі. Дзесяткі тысяч майя збеглі, ратуючыся ад карных аперацый, што ажыццяўляліся паводле тактыкі “выпаленай зямлі”, ад прымусовага набору ў войска, ад пагрозы бясследнага знікнення. Многія з іх, як і іншыя лацінаамерыканцы, рушылі на поўнач, ствараючы абшчыны ў Мексіцы, ЗША і Канадзе. Некалькі тысяч майя жыве зараз у межах горада на захад і поўдзень ад цэнтра Лос-Анжэлеса.
На жаль, для гватэмальцаў адчуванне неабароненасці і страху, звязанае з беднасцю і насіллем у Цэнтральнай Амерыцы, змянілася няўпэўненасцю, звязанай з нялёгкім жыццём у Лос-Анжэлесе. Людзі туляцца ў адна-двухпакаёвых кватэрах у старых шматкватэрных дамах з цэглы, плацячы за іх арэнду ў складкі са сваякамі або нават чужымі людзьмі. Большасць майя ва ўзросце ад 15 гадоў працуе па 50­60 гадзін на тыдзень, займаючыся шыццём адзення. Ім недаплочваюць, амаль адсутнічае ахова іх працы. Дзеці, прыйшоўшы са школы, бавяць час у кватэрах або паблізу, бо вулічная злачыннасць і наркаманія нават ганак або калідор робіць месцам, небяспечным для гульняў.
Цалкам адарваныя ад прывычнага асяроддзя, гэтыя дзеці хутка пачынаюць разумець, што ім неабходна авалодваць новымі звычкамі і спосабамі мыслення. Матэрыяльная матывацыя росту сям’і тут не такая відавочная, як у звычайнай сямейнай структуры ў Гватэмале. Аднак па меры таго як у мяне завязваліся цесныя адносіны з абшчынаю бежанцаў-майя і супрацоўніцтва з культурнай арганізацыяй, заснаванай імі ў 1986 г., я заўважыў, што дзеці па-ранейшаму адыгрываюць не
апошнюю ролю ў стварэнні сямейнага дабрабыту. Яны бяруць нсі сябе частку хатніх спраў: дапамагаюць прыбіраць жытло, клапоцяцца пра малодшых братоў і сясцёр. У больш сталым узросце наймаюцца на работу з няпоўным працоўным днём, а дома займаюцца няхітрымі рамёствамі.
Спаборніцтва паміж дзецьмі ў Лос-Анжэлесе ў адрозненне ад Цэнтральнай Амерыкі ў болыйай ступені разгортваецца ў школе, а не падчас фізічнай працы, але гэта дае не меншую карысць сям ’і як на сённяшні дзень, так і на будучае. Школа часта з ’яўляецца галоўным каналам сувязі нядаўна прыехаўшых сем 'яў з грамадскімі ўстановамі. Дзеці штодзень пераходзяць мяжу паміж сваёй сям ’ёю і грамадствамгаспадаром і адыгрываюць значную ролю як перадатчыкі культуры, якую ім прывіваюць у класным пакоі. У сям ’і яны выступаюць як перакладчыкі англійскай мовы, як носьбіты разнастайнай інфармацыі. Несумненна, дзеці дапамагаюць пашыраць кругагляд і магчымасці сваёй сям ’і, і для яе яны быццам якар у бурлівай плыні перамен.
Такім чынам, хоць гэтая іх дзейнасць не настолькі неабходная для выжывання, як у гватэмальскай вёсцы, а палітыкл і даследчыкі на іх увогуле не зважаюць, — дзеці імігрантаў уяўляюць сабой неад ёмную частку сямейнай супольнасці. Узаемныя ўплывы ў сям ’і дапамагаюць яе членам надзейна адаптавацца ў новым грамадстве.
Адукацыя, такім чынам, з ’яўляецца часткаю стратэгіі згуртавання сям ’і / павышэння яе дабрабыту і дапамагсіе рэалізаваць спрадвечную мару імігранта аб “лепшай долі ” для сваіх дзяцей.
Бацькі-гватэмальцы ўхваляюць школу ўжо хаця б таму, што яна дапамагае авалодаць англійскай мовай. Аднак школьныя поспехі дзяцей з Цэнтральнай Амерыкі ў Лос-Анжэлесе, вядома ж, розныя. Для некаторых дзяцей роля вучня цяжкая, бо дома не хапае месца для заняткаў, і толькі нямногія бацькі могуць стьшуляваць імкненне дзяцей да вучобы. Як толькі дзеці пачынаюць набываць новыя ролі і статусы, што ўваходзяць у супярэчнасць з поглядамі іхніх бацькоў, якія амаль не гавораць па-англійску, узнікаюць канфлікты паміж пакаленнямі. Канфлікт культур можа праявіцца і ў класе. Дзеці вымушаны як мага хутчэй авалодаць другою моваю. Настаўнікам часта не хапае ведання культурнай спадчыны навучэнцаў, яны ўспрымаюць іх нясмеласць і этнічную адметнасць як недахоп інтэлекту і стараннасці. Адставанне ў вучобе можа прывесці да нізкай самаацэнкі дзяцей, і тады за адставанне ў вучобе яны вінавацяць толькі саміх сябе.
Іншыя дзеці імігрантаў, наадварот, выяўляюць знаходлівасць і актыўнасць і нярэдка атрымліваюць вышэйшую адукацыю, нягледзячы на балючы адрыў ад сваіх каранёў (а магчыма, і насуперак яму), распад сям 7 і беднасць. Такія поспехі звычайна маюць месца ў сем ’ях, якія
ствараюць спрыяльныя ўмовы для вучобы. Да гэтага можа спрычыніцца эфектыўнае выкарыстанне жыллёвай плошчы і размеркаванне абавязкаў, заахвочванне і ўнушэнне веры ў тое, што пазітыўнае стаўленне да жыцця дасць плён у будучыні. Аднак дзеці не аднолькавыя. Адна дзяўчынка гватэмальскага паходжання атрымала стыпендыю для паступлення ў каледж, між тым як яе сястра пакінула школу з сёмага класа.
Статус этнічнай меншасці і пераадоленне цяжкасцяў, з якімі яны часта сутыкаюцца, прыводзяць да таго, што гватэмальскія бежанцы ў Лос-Анжэлесе і ў іншых абшчынах Паўночнай Амерыкі імкнуцца захаваць сваю культурную самабытнасць. Традыцыйныя звычаі і веды культурнай спадчыны -замацоўваюцца праз нефармальныя адукацыйныя сродкі, такія, як музыка, танцы, мова, паданні і святы. Дзейнасць абшчыны па захаванні і адраджэнні культуры хоць і не такая грунтоўная, як работа школы, але затое ўвасабляе разнастайнасць метадаў, праз якія нефармальная адукацыя не толькі ставіць на ногі, але і істотна змяняе сённяшніх імігрантаў у ЗША.
Раздзел 11
ЭТНІЧНАСЦЬ
I САЦЫЯЛЬНАЕ РАССЛАЕННЕ
ТГ елардонгі кажуць, што людзі некаторых далёкіх усходніх U плямён — канібалы і што яны адбіраюць дзяцей пры нараджэнні, каб потым іх з’есці... Аднак я перакананы, што не трэба сур’ёзна ставіцца да гісторый наконт канібалаў; мы ведаем дакладна толькі тое, што ў большасці плямён у той або іншай ступені была такая практыка і што ўсе абарыгены адмаўляюць такое сцверджанне ў адносінах да сябе і абвінавачваюць у гэтым сваіх суседзяў.”
Так у канцы XIX ст. пісаў у сваім дакладзе паліцэйскі канстэбль Дэвід Е. Хакет пра абарыгенаў з Ёрку Заходняй Аўстраліі [Curt, 1886-1887; 1, с. 342-343], На самай справе ніводзін белардонг нікога не з’еў, але яны былі гатовыя паверыць ва ўсё, што гаварылі пра іх усходніх суседзяў, якія ў сваю чаргу негатыўна ўспрымалі белардонгаў. Белардонгі не мелі дастатковых сведчанняў аб тым, што іх суседзі канібалы, і грунтавалі свае перакананні на няправільным разуменні мэты абразання (бо самі белардонгі не абразаліся), хоць такая практыка не мае нічога агульнага з канібалізмам. Але беспадстаўныя перакананні белардонгаў замацоўвалі ў іх успрыманне культурных адрозненняў паміж імі і іх суседзямі на ўсходзе і падтрымлівалі пачуццё еднасці, дапамагаючы ім самавызначыцца як адметнай групе. Уяўленні тыпу “мы — яны” з’яўляюцца галоўнымі ў вызначэнні этнічнасці — наяўных культурных і фізічных адрозненняў, паводле якіх людзі падзяляюцца на адметныя групы і катэгорыі.
Сведчанне Хакета раскрывае забабоны не толькі белардонгаў, але і забабоны белых аўстралійцаў у дачыненні да ўсіх абарыгенаў. Яго заўвага наконт канібалізму сярод абарыгенаў (як і ў выпадку з белардонгамі) грунтуецца не на канкрэтных назіраннях: проста большасць белых аўстралійцаў XIX ст. былі ўпэўнены, што абарыгены сапраўды елі адзін аднаго. Перасяленцы з Еўропы меркавалі, што з’ява канібалізму ўласціва лля большасці “дзікіх” грамадстваў. Такія сцверджанні адпавядалі іх звыклым стэрэатыпам, а ў такіх выпадках доказы непатрэбныя. Гэтыя ўяўленні дапамагалі белым перасяленцам апраўдваць прыгнёт і выцясненне абарыгенаў з іх земляў.
Чым адрозніваюцца людзі і групы? Ніжэй мы разгледзім дзве ўзаемазвязаныя галіны сацыяльна-культурнай дыферэнцыяцыі: эт-
нічнасць і сацыяльнае расслаенне (стратыфікацыя). Для гэтага мы звернем нашу ўвагу на сілы, якія пагражаюць цэласнасці грамадства. Пры дыферэнцыяцыі людзей прымяняецца шырокі набор крытэрыяў. Этнічнасць і сацыяльнае расслаенне ўзаемазвязаны літаральна з усімі бакамі нашага жыцця. Гэта дынамічныя працэсы, якія ўвесь час мяняюцца адпаведна зменлівым умовам навакольнага свету.
ЭТНІЧНАСЦЬ
Этнічнасць, або пачуццё этнічна-групавой еднасці, — адна з галоўных падстаў для выяўлення адрозненняў тыпу “мы — яны”. Навука аб этнічных групах уключае ў сябе паняцці расы, этнічнай ідэнтычнасці, этнічных сімвалаў і ўзаемаадносін паміж этнасамі.
Раса: сімвал небіялагічных адрозненняў
Падзел людзей паводле фізічных або расавых прыкмет адбыўся яшчэ ў ранніх грамадствах. Дагістарычныя пячорныя малюнкі ў розных частках свету і выявы ў старажытных егіпецкіх захаваннях паказваюць людзей з рознымі фізічнымі характарыстыкамі. Антраполагі сцвярджаюць, што адрозненні паміж групамі часта вызначаюцца адпаведна наяўным або прыдуманым біялагічным асаблівасцям. Звычайна нармальным лічыцца свой уласны тып — янамамі называюць сябе “сапраўднымі людзьмі”, абарыгены паўднёва-заходняй Аўстраліі лічаць сябе “народам” у адрозненне ад іншых. Паняцце расы, або класіфікацыя паводле фізічных прыкмет, мае універсальны характар, таксама як і памылковае ўяўленне, што фізічныя рысы, якія леглі ў аснову класіфікацыі, сведчаць пра адрозненні ў паводзінах або інтэлекце.
Па меры распаўсюджвання еўрапейскай цывілізацыі па зямлі раса стала прадметам сістэматычнага навуковага разгляду. Гэтая тэма набыла актуальнасць з таго моманту, калі еўрапейцы сутыкнуліся з людзьмі, настолькі непадобнымі да іх, што ўзнікалі сумненні аб прыналежнасці гэтых істот да чалавечага роду. Паводле разнастайнасці наяўных фізічных адрозненняў еўрапейцы выпрацавалі універсальную класіфікацыю. Карл Лінэй (1758-1759) падзяліў усё чалавецтва на чатыры расы: белых, жоўтых, неграў і індзейцаў. На каланіяльных землях, дзе пільна ставіліся да мяшаных шлюбаў, выпрацавана нават больш складаная класіфікацыя. Расавая класіфікацыя, якой карысталіся іспанцы ў сваіх амерыканскіх калоніях, увогуле дахбдзіла да крайнасці. Напрыклад, у XVIII ст. у Мексіцы