Сімволіка беларускай народнай культуры  Янка Крук

Сімволіка беларускай народнай культуры

Янка Крук
Выдавец: Беларусь
Памер: 350с.
Мінск 2003
115.97 МБ
Думаецца, што, як заўсёды, ісціна знаходзіцца паміж двума берагамі. Пра тое, што за ўсім гэтым “нешта ёсць”, сведчыць людская памяць, якая з пакалення ў пакаленне перадае сакральныя веды. А вось для таго, каб пад іх падвесці надзейную навуковую (?) базу, неабходны шматгадовыя назіранні, сацыялагічныя зрэзы, аналіз пахавальных сітуацый і прасочванне дзейнасці пэўнага архетыпічнага, міфалагічнага ці псіхалагічнага модуля, які абавязкова (?) спрацоўвае, калі рытуал выкананы: а) з захаваннем усіх патрабаванняў; б) з рознай ступенню адхіленняў, з парушэннямі.
Напрыклад, неаднаразова даводзілася чуць: калі памёр малады мужчына, то апошні гузік у кашулі (або гальштук у сучасным варыянце) не зашпільвалі. Гэтым самым усім прысутным давалі зразумець, што сям’я памёршага не супраць, каб нявестка хутка выйшла замуж другі раз.27 Мне расказвалі пра такі выпадак. Жанчыны, якія мылі і пераапраналі нябожчыка, пакінулі гальштук не заціснутым, а прыспушчаным. Маці нябожчыка “прачытала” сітуатыўны кантэкст і вырашыла яго падправіць: яна туга заціснула галыптук. Кажуць: дзесяць год вакол удавы “хлопцы гужам ходзяць, але да вяселля справа не даходзіць”.
Існуе перакананне, што чалавек, які прыйшоў “адведаць” памёршага, абавязкова павінен спачатку паглядзець на ногі, a затым ужо на твар, інакш ён можа цяжка і надоўга захварэць.28
Народная лекарка Ф.А.Бондарава расказвала, што яна раіць цяжка хворым людзям падчас наведвання сканаўшага ўзяцца рукамі за яго ногі і пра сябе папрасіць: “Ты пайшоў, забяры з сабой мае хваробы”, — і вы вельмі хутка адчуеце палёгку. За ногі нябожчыка раілі патрымацца і таму, хто ўвогуле баяўся кантакту з памёршым. Мне неаднаразова даводзілася чуць, як бабулі падказвалі сваім унучкам: “Дзіцятка маё, ты ж толькі на пераносіцу не глядзі”. Магчыма, гаворка ідзе пра трэцяе — духоўнае — вока чалавека.
“МОЙ ТАТКА-САЛАВЕЙКА, ПРЫЛЯЦІ РАНЕНЬКА!”
Спецыфічнай рысай беларускага пахавальнага абраду з’яўляецца актыўнае выкарыстанне ў ім аднаго з самых незвычайных жанраў вуснай паэзіі — галашэнняў. Паэзія плачу, паэзія жальбы, паэзія душэўнага паратунку, бадай што, самая загадкавая, самая таямнічая і складаная ў плане псіхалагічнага ўспрымання. Дзіўны наш народ, а яшчэ больш дзіўная і незразумелая яго душа: шчасце і радасць — плача, гора на-
паткае, бяда ў аконную шыбу пазірае — зноў-такі плача. Але плач гэты ў найвышэйшай ступені непаўторяы, утрапёны, шчырым паэтычным радком выпеставаны.
У матулі памерла дачка. Здавалася б, жаночае сэрца ніколі не вытрымае такога Боскага выпрабавання, здранцвее, скамянее. Аднак яна, гэта душа, не пакрыўдзіцца на Бога, не паскардзіцца на лёс, а толькі маркотна, быццам саромеючыся за тое, што прысутных ад спраў будзённых адарвала, загалосіць:
Дачушка мая любая!..
А зрабіла мне вяселейка пячальнае.
Нашы песні невясёлыя,
Нашы песні маркотныя, А ні музыкі не іграюць, А ні дзевачкі не скачуць, А ўся наша бяседанька Слёзкамі ўмываецца.29
У структуры. беларускага пахавальнага абраду вылучаюцца пгры найбольш экспрэсіўна-эмацылнальныя моманты, калі без галашэнняў проста не абысціся. Гэта бывае ў той час, калі труну з нябожчыкам выносяць з хаты, калі надыходзіць момант апошняга развітання з памерлым, калі труну апускаюць у магілу.
Перакананы, што жахлівую страту кожная сям’я, кожны чалавек перажывае па-свойму. У імгненне вока рвуцца ўстойлівыя сямейныя сувязі, адносіны, парушаецца здаўна заведзены рытм-цыкл гаспадарчых клопатаў. Галашэнне ў такім разе выконвае даволі незвычайную ролю. Часам яно ператвараецца ў высокамастацкі паэтычны шэдэўр, словы якога — быццам просьба-малітва прачнуцца, апрытомнець, устаць і надалей заставацца з роднай сям’ёй; быццам малітва-прашэнне да Творцы Сусвету пачакаць, не забіраць душу ў прасторы Космасу, удалеч Вечнасці. Часам плач гучыць як прашэнне прабачэння за недасказаныя словы кахання, павагі, шанавання і адначасова як пафасная ацэнка яго ўменняў і гаспадарлівасці, пры гэтым кожны з прысутных ужо разумеў, што змест галашэння скіраваны не толькі ў мінулае (як гэта было), але адначасова і ў будучыню (гэтага ўжо ніколі не будзе):
Мой жа гаспадарочак,
мой жа ты сакалочак!
А ты ж, бывала, куды паедзепі,
ты ж у мяне рупішся,
Як і ў двор паспець і
там дзела супаўняюць;
Ты ж, бывала, у поле паедзеш — і ў двор рупішся.
Каб і копку прывезць, і ў гумно паглядзець, — Каб жа мне выжняяць, каб і змалаціць, I ў поле паспець — пасеяць і запахаць.30
Прычым зафіксаваныя збіральнікамі тэксты сведчаць пра тое, што жанчына, якая страціла мужа-гаспадара і па-свойму перажывае гора, ці то свядома, ці то падсвядома абапіраецца ў сваёй бядзе-галашэнні на агульнафальклорныя паэтычныя знаходкі: “гаспадарочак-сакалочак”, “адлятаеш галубчык-пралесачка”, “ручкі мае любыя і мілыя, ручкі мае дарагія, а наработаліся ж вы, ручачкі”, “кармілец мой — краснае сонца”.
Часам можна сустрэць зусім нечаканыя галашэнні, якія поўняцца паэтычнымі радкамі, быццам запазычанымі з любоўнай лірыкі ці больш пазнейшых па часе ўзнікнення гарадскіх рамансаў. Магчыма, яно так і было: жанчына-спявачка, якая ведала не адзін дзесятак абрадавых ці пазаабрадавых песень (асабліва мінорных па гучанні або, як у народзе казалі, “жаласлівых”), тут жа імправізавала найбольш тыповымі рыфмамі, удала дапаўняючы адным-двума слоўцамі, каб сюжэт галашэння адпавядаў той падзеі, якая напаткала сям’ю:
А мой жа ты галубок!
А мой жа ты сакалок!
Чаму ж ты мяне пакінуў?
Без цябе мне свет загінуў.
Учора ж ты касіў, араў — А сёння ўжо бараду задраў.31
Тыя ж трапныя паэтычныя параўнанні можна пачуць і ў галашэннях дзяцей па бацьку:
А сягоння ляжыш, сівы галубочак,
I не даеш савету ні мамцы —
сваёй галубцы, ні нам.
Мамка-галубка сядзіць каля свайго галубка
I кліча цябе.32
Чытаючы прыведзеныя прыклады галашэнняў і звяртаючы ўвагу на, здавалася б, часам не адпаведны сітуацыі паэтычны стыль, трэба мець на ўвазе адну вельмі істотную акалічнасць, веданне якой адразу здымае ўсе непаразуменні. Справа ў тым, што ў народнай культуры існавала жорсткае табу ў рытуальнай сітуацыі называць рэчы сваімі імёнамі. Узгадайце, як кадзіруецца рытуал сватання ў вясельным абрадзе, як бабуля, якая праводзіла першае рытуальнае купанне дзіцяці, пазбягала называць немаўля яго імем. Гэтаксама было і ў па-
хавальным абрадзе: кожнае дзеянне мела свой паэтычны код фіксацыі.
Асабліва высокай ступенню метафарызацыі вылучаліся галашэнні, якія суправаджалі рытуал пераносу нябожчыка ў труну. Найбольш пашыраная на Беларусі назва — дамавіна. Сэнс даволі празрысты — дом, домік для вечнага спачыну. На першы погляд быццам бы той самы дом, у якім жыццё цепліцца, і разам з тым — не той:
Ужо, мой браток, кажуць табе зрабілі домік, Я пайду пагляджу і скажу табе, які ён... Вот схадзіла я, брацік, і паглядзела: Вельмі зверху харошы, хораша ўбраны, Але я пабачыла ўсярэдзіне — так страшна:
Hi аднаго акенца, ні дзвярэй, цёмна...33
Мне ўжо даводзілася пісаць пра тое, што ў пахавальнай абраднасці ўсё рабілася як бы наадварот у параўнанні з вяселлем. Гэта “перавернутасць” надзвычай вобразна сканцэнтравана і ў некаторых галашэннях:
Збудавалі табе свяцёлачку
Цёмную, нявідную...
Няма ні дзвярэй, ні ваконачак, Што не зайдзе ясна сонейка, Hi ветрык не павее, Hi дожджык не зайдзе!..31
Бадай што найбольшай эмацыянальнасцю і драматызмам вылучаецца заключны этап пахавальнага абраду, які ахопліваў дзеянні, звязаныя з вынасам нябожчыка з хаты, шляхам на могілкі і апусканнем труны ў магілу. Гэта быў апошні зямны шлях чалавека, які ён пераадольваў ужо не сам, а з дапамогай усяе радні, суседзяў, знаёмых. Дарога была ў адзін бок, беззваротнай, таму ў галашэннях яе часта называлі “паследняя дарога”, “сабраўся ты ў вялікую дарогу”. А вяла яна ў “далёкую староначку”, у “чужу-дальнюю старонушку”.
А тым часам душа памерлага адлятала ў вырай, таму ў галашэннях яе параўноўваюць з птушкай: зязюляй, голубам, салаўём, лябёдачкай, ластаўкай, сокалам. I гэтыя вобразныя параўнанні маюць “перавернуты” характар. Калі ў абрадавых песнях пераважаюць матывы хуткага вяртання птушак з выраю, то ў галашэннях гэты матыў адсутнічае — шляху назад ужо ніколі не будзе: “Мая галубачка, мая ластачка, мая залётная. Лябёдачка мая беленькая! Зязюлька мая, кукушачка! Ад
мяне адлятаеш”, “Сокал ты наш ясны, сокал ты наш мілы, куды ж ты далёка ад нас адлятаеш?”, “А тыж маё дзіцятачка, паляцела ў выр навекі”.
Гэта цяпер, пакуль боль данімае аголеным нервам, страта ўяўляецца беззваротнай і канчатковай. Крыху пазней, калі боль суцішыцца, “дыялог” з памерлымі набудзе іншы характар, “апрадмеціцца” ў іншых варунках, праз штогоднія “сустрэчы” на могілках на Радаўніцу і праз “запрашэнне” дадому на Восеньскія Дзяды.
АПОШНЯЯ НОЧ У РОДНАЙ ХАЦЕ
Прыйдзецца, як тэй зязюльцы, Кукаваць па свету лятаючы.
3 народнага галашэння
Народная традыцыя патрабавала, каб памёршага хавалі толькі на трэція суткі. Якая таямніца Вечнасці прыхавана менавіта за такім часам пераходу чалавека з гэтага свету ў “той”, якім зместам павінны быць напоўнены абрады развітання з нябожчыкам з боку сям’і, радні і проста аднавяскоўцаў, якімі патрабаваннямі рэгламентаваліся паводзіны суродзічаў у светлую частку сутак і ўначы? Пытанням няма канца, але не заўсёды на іх маюцца адказы. Вядома толькі адно: пахаванне на трэці дзень адбывалася ў многіх народаў свету незалежна ад іх веравызнання. Тады становіцца зразумелым, што ў дадзеным выпадку мы маем справу з касмічнай сузалежнасцю і перш за ўсё з пэўным цыклам энергетычнага абмену паміж пры-Ро^-ай, Pod-ам чалавечым і касмічным вы-Раем.
На аснове адпрыроднага універсальнага трохдзённага цыкла чалавечага развітання са светам жывых сфарміраваўся і біблейскі пастулат аб тым, што цела Ісуса Хрыста знікла з людскіх вачэй на трэці дзень пасля смерці. Таму калі на абшарах славянскага рассялення стала пашырацца хрысціянская традыцыя, то гэта і некаторыя іншыя універсаліі сацыякультурнага і псіхафізіялагічнага кшталту спрыялі больш хуткаму збліжэнню дзвюх культур.
Калі адразу ж пасля смерці чалавека вестку аб напаткаўшай сям’ю бядзе па наваколлі неслі жаночыя галашэнні, то на другі і трэці дзень гэта былі спецыяльныя знакі: у адным выпадку — ручнік, павешаны на акно ад вуліцы, у другім — чорныя харугвы, якія ставіліся да сцяны з боку вуліцы. Любы вясковец, госць здалёку або “боскія людзі” (жабракі, пагарэльцы, калекі), якія траплялі ў гэты населены пункт, адразу ж